Imâm Sâlih bin Fawzân al-Fawzân

at-Ta´lîqât at-Tawdhîhiyyah ´alâ Muqaddimat-il-Fatwâ al-Hamawiyyah, s. 240-241

Shaykh-ul-Islâm Ibn Taymiyyah sade:

De anser att sändebudets (sallâ Allâhu ´alayhi wa sallam) budskap om Allâh och den Yttersta dagen är endast påhittade föreställningar och inbillningar. Syftet med budskapet är att gagna allmänheten, inte att det ska klargöra sanningen, vägleda skapelsen eller klarlägga realia. Denna grupp är indelad i två grupper:

En grupp säger att sändebudet (sallâ Allâhu ´alayhi wa sallam) saknade kunskap om realia till skillnad från gudomliga filosofer och påstådda helgon. Enligt dem är filosofer och helgon kunnigare om Allâh och Domedagen än sändebuden. Denna uppfattning delas av extrema kättare som filosofer och Shî´ahs och Sûfiyyahs respektive mystiker.

FÖRKLARING

Den grupp som gick efter inbillningar påstod att sändebudet (sallâ Allâhu ´alayhi wa sallam) talade overkligt och att han hittade på saker för människornas bästa. Med andra ord ljög han för välfärdens skull. Dessa delas upp i två grupper:

1 – Sändebudet (sallâ Allâhu ´alayhi wa sallam) kände sanningen men lät bli att klargöra den. Med andra ord vilseledde han människor.

2 – Sändebudet (sallâ Allâhu ´alayhi wa sallam) kände inte sanningen, varför han talade tvärtemot den. Med andra ord var sändebudet (sallâ Allâhu ´alayhi wa sallam) okunnig.

Det finns två sorters filosofer; filosofer som betror Allâh och ateistiska filosofer som inte betror Herren. Dessa människor anser att filosofer är bättre än sändebud, medan Sûfiyyah anser att förvänter är högre än sändebud. Till följd därav säger de:

Profetkallet är i en fas och det är

lite högre än sändebudet men under en förvant1

Mystiker hör till extrema Shî´ah, däribland Ismâ´îliyyah, Fâtimiyyah och Qarâmitah. Bland dem finns människor som hävdar att Texterna har både en dold mening och en uppenbar mening. Lekmännen känner till den uppenbara meningen medan endast deras elit känner till den dolda. Till Sûfiyyahs mystiker hör Ibn ´Arabî, Ibn-ul-Fâridh, Ibn Sab´în och al-Hallâdj.