Allâhs förmåga förknippas endast med det möjliga

Vad beträffar Förmågan, så berör den såväl som uppkommande som upplösande möjligheter. Det här tillvägagångssättet är förmodligen nytt för de unga studenterna. Allâhs (ta´âlâ) förmåga är relevant. Vad är den relevant till?

Saker och ting delas upp i tre typer; nödvändiga, omöjliga och möjliga.

1 – Det möjliga är det som både kan bli och utebli eller det som har varit efter att inte ha varit och sedan upphör att existera. Detta kallas för ”möjligt”. Hela skapelsen är möjlig.

2 – Det nödvändiga är Allâhs essens, namn och egenskaper. Det är stabilt. Det föregås inte av en icke-existens och efterträds inte av en icke-existens. Därför sägs det att Allâhs (ta´âlâ) existens är nödvändig, ty den föregås inte av en icke-existens. Hans existens är evig. Det är betydelsen av profetens (sallâ Allâhu ´alayhi wa sallam) förklaring till vissa av Allâhs (ta´âlâ) namn:

”Du är den Förste som ingen finns innan och Du är den Siste som ingen finns efter.”

Det är det nödvändiga. Detta är den eviga och oändliga existensen.

3 – Det omöjliga är det som inte existerar. Det är omöjligt att existera och det ankommer inte Allâh att något sådant omöjligt existerar. Det handlar dock inte om oförmåga. Det handlar om att Hans förmåga inte förknippas med omöjligheter. Det ankommer inte Allâh att skapa något omöjligt. Den här punkten är mycket viktig. Det kan komma en fråga från tillgjorda skolastiker som vill debattera med dig om de bekräftade egenskaperna. Frågan kom häromdagen. Förmår Allâh skapa Sig en partner, en hustru eller ett barn? Så frågar han dig. Det sägs ju att varje fråga har ett svar. Du måste vara beredd på att svara. Du tvingas till dessa frågor för att tvivel skall råda. De är antingen otrogna eller nästintill. Högaktningen av Allâh har lämnat deras hjärtan. Svaret är i alla fall oundvikligt.

Svaret är att Allâhs förmåga inte förknippas med omöjligheter. Vad Allâh beträffar, så är Han kapabel till allt. Om vi analyser ordet ”allt” utmed skolastikernas principer finner vi att det inte tillämpas på omöjligheter. Samtidigt förmår Allâh allt. Det icke-existerande och omöjliga är ingenting. Allâhs förmåga förknippas inte med det. Allâh är Allvetande och Allvis. Det tillkommer inte Allâh (subhânahu wa ta´âlâ) att Hans förmåga förknippas med omöjligheter och skapar dem. Det beror dock inte på att Han är inkapabel. Du bekräftar Allâhs förmåga och du förklarar Honom (subhânahu wa ta´âlâ) vara fri från det som inte ankommer Honom. Han gör alltså inte sådana saker för att de inte passar Allâh (ta´âlâ). Dessa saker kallas enligt skolastikernas för ”omöjligheter”.

Alltså förknippas inte Allâhs förmåga med omöjligheter eller nödvändigheter. Den förknippas endast med möjligheter.

Varför förknippas den inte med nödvändigheterna? För att det nödvändiga beskrivs inte med uppkomst eller upplösning. Allâhs essens och Allâhs essensegenskaper är eviga. De beskrivs inte med uppkomst eller upplösning. Alltså förknippas inte Allâhs förmåga med nödvändigheter. Den förknippas nämligen inte med Allâhs essens, namn eller egenskaper av den anledningen att de inte är skapade. Inte heller förknippas den med omöjligheter.

Vad är då Allâhs (ta´âlâ) förmåga förknippad med? Den är förknippad med möjligheter. Det är betydelsen av Shaykhens ord:

”Det är en egenskap som är förknippad med möjligheters uppkomst och upplösning.”

Förmågan förknippas inte med det som varken kan uppkomma eller upplösas, som exempelvis nödvändigheterna. Förmågan förknippas inte med det som inte kan uppkomma för att det är en omöjlighet. Skilj mellan dessa frågor. Allâhs förmåga förknippas inte med det som inte kan uppkomma eller upplösas eftersom det är en evig nödvändighet, som exempelvis Allâhs essens, namn och egenskaper. Inte heller förknippas förmågan med det som inte lämpar sig för att existera, som exempelvis omöjligheterna. Alltså förknippas Allâhs (ta´âlâ) förmåga endast med möjligheter.